Por Sinclair Ferguson
Traduzido por: @casuisticapuritana
[Uma palestra dada na Dedicação do Puritan Resource Center Grand Rapids em 20 de outubro de 2005]
Como o Dr. Joel Beeke, presidente do Seminário Teológico Reformado Puritano, é um amigo de longa data, a propriedade e o privilégio de anos de amizade exigiram que eu viesse e começasse a responder a esta pergunta: “Os puritanos podem nos ensinar alguma coisa hoje?”
Suponho que a resposta a essa pergunta depende em algum aspecto de a quem o “nos” se refere. Sem dúvida, há muitas pessoas diferentes que podem aprender coisas muito diferentes dos puritanos. Se fôssemos, como presumo que não somos, um grupo de educadores, seríamos capazes de aprender uma quantidade notável da educação puritana, muito da qual precisamos urgentemente restaurar em nossos próprios sistemas educacionais. Se fôssemos sociólogos ou políticos, haveria muito que poderíamos aprender com a visão social e política dos puritanos. Se fôssemos historiadores ou teólogos, haveria muito que poderíamos aprender sobre história e teologia com os puritanos.
Talvez um ou dois entre nós sejam educadores, sociólogos, até mesmo políticos, historiadores ou teólogos. Mas a maioria de nós aqui esta noite somos fundamentalmente, antes de tudo, fiéis cristãos. É como fiéis cristãos que queremos tentar aprender tudo o que pudermos daqueles que conhecemos como puritanos.
Quero esta noite pensar sobre quatro áreas nas quais os puritanos têm algo a nos ensinar. Não é minha intenção expor toda a visão puritana ou lidar com todos os pontos da teologia; em vez disso, desejo sugerir a vocês que há uma série de lições gerais, mas vitais, que podemos aprender hoje com as lutas, as agonias, os sucessos e, sim, até mesmo os fracassos desses grandes cristãos que nos precederam. Mas antes de começarmos, vamos fazer esta pergunta:
Quem eram esses puritanos?
Um grande indivíduo escocês com convicções religiosas muito mistas, Thomas Carlyle, disse uma vez que o verdadeiro pai do movimento puritano na Inglaterra foi na verdade o escocês John Knox. E de muitas maneiras há verdade nessa declaração. John Knox teve essa visão ardente de reformar a Igreja de Jesus Cristo para que ela não tivesse mais um rosto que parecesse ter vindo da Escócia, ou da Inglaterra, ou mesmo de Genebra, que ele mesmo disse ser a escola mais perfeita de Cristo desde os dias dos apóstolos; mas uma igreja que foi reformada de acordo com as Escrituras, e entendeu que tinha um lugar, um tempo e um local na história. No entanto, não olhou simplesmente para o status quo ou para a tradição, mas para as Escrituras para descobrir o que era o evangelho, o que era a vida cristã, o que era a Igreja e qual era a necessidade do mundo. Com grande custo pessoal, Knox procurou reformar a igreja na Inglaterra, e depois a igreja na Escócia, para que a igreja pudesse ser conformada ao padrão do Novo Testamento.
Na Inglaterra em particular, onde a Reforma tinha sido dominada não tanto pelo Calvinismo e Presbiterianismo, mas pelo Episcopalismo e o governo da igreja por arcebispos e bispos, o movimento Puritano tomou conta: homens se levantando aqui e ali com um grande fardo para ver o que tinha começado pela graça de Deus no período posterior de Henrique VIII, depois no reinado de Eduardo, e então em alguma medida por indivíduos no reinado de Elizabeth I na segunda metade do século XVI. Eles queriam ver avançando aquilo que tinha vindo de Deus, e não ser bloqueado por atingir um nível de reforma que contentasse o governo Episcopal, mas não aqueles que buscavam uma reforma mais firme e bíblica. Então, perto do final do século XVI, encontramos indivíduos surgindo que, por seu próprio estilo de vida e pela convocação que deram à igreja como um todo para se tornar mais como uma igreja apostólica, foram descritos em termos um tanto degradantes como preciosistas ou puritanos. Os Puritanos eram indivíduos que queriam ver a igreja purificada de acordo com o ensino das Escrituras, e também queriam ver suas vidas, em grande detalhe, purificadas pela Palavra de Deus. De certa forma, eles tomaram como texto base a oração do Senhor Jesus em João 17: “Santifica-os [ou purifica-os] na verdade: a tua palavra é a verdade.”
Do final do século XVI até meados e final do século XVII, uma onda inteira de indivíduos foi arrastada para esse movimento extraordinário — esse experimento e transformação do evangelho que agora olhamos para trás, centenas de anos depois, e falamos sobre nossos antepassados puritanos. De muitas maneiras, seus desejos foram frustrados. De algumas maneiras, eles podem ter esperado demais. Certamente, no final do século XVII, o movimento puritano havia ficado sem energia. Por cerca de cem anos, essa onda de piedade cresceu e depois diminuiu novamente. E, no entanto, apesar de todo o fracasso relativo de sua visão, somos capazes de olhar para trás e dizer: “Há certos princípios aqui, certas ênfases aqui, certos fardos que a igreja de Jesus Cristo no início do século XXI precisa recapturar”. Na raiz, e no seu melhor, o movimento puritano era um fardo duplo para ver a reforma da igreja de acordo com o ensino das Escrituras, e o reavivamento e renovação da igreja pelo poder do Espírito Santo. Quero sugerir a vocês quatro coisas em particular que me parecem, ao ler e estudar os puritanos, coisas que precisamos aprender.
1) Um senso de fraternidade espiritual
A primeira delas é esta: o movimento puritano dos séculos XVI e XVII, particularmente, mas não exclusivamente, da Inglaterra, ressalta para nós a importância da fraternidade espiritual nos movimentos do Espírito Santo.
De certa forma, falando de modo geral, o movimento puritano inicial esperava que a igreja pudesse ser reformada e revivida pelos canais normais do governo da igreja. De uma forma bastante maravilhosa, alguns desses homens que foram tocados por Deus se viram procedendo pela hierarquia da Igreja da Inglaterra. E ainda assim provavelmente sempre foi verdade que a igreja de Jesus Cristo nunca foi reformada e revivida simplesmente por canais comuns. Dado o fato de que o monarca era o governador, bem como o protetor da Igreja da Inglaterra, os esforços desses primeiros puritanos para reviver e reformar a igreja pelos canais normais enfrentaram obstáculos, não menos importante o obstáculo do poder da monarquia.
Mas esses eram homens com paixão. Quando alguns desses puritanos viram que não podiam pressionar mais seus líderes episcopais, isso teve pelo menos esse efeito salutar sobre eles: eles precisavam esperar em Deus e buscar a bênção de Deus — não tanto pelas estruturas do governo da igreja, mas mais diretamente, pelo poder do evangelho, o poder da oração e a ajuda do Espírito Santo. E justamente naquele período algo bastante impressionante começou a acontecer. Indivíduos ganharam fardos, um pouco como o fardo do apóstolo Paulo que, seja muito deliberadamente ou simplesmente por um senso de inteligência espiritual, sempre parecia ir a lugares onde o evangelho poderia invadir, se firmar e se espalhar para outros lugares e instituições.
No século XVI, alguns desses puritanos começaram a perceber que o lugar para começar era em uma ou ambas as grandes universidades da Inglaterra, e capturar as instituições de ensino pelo e para o evangelho — e se isso não pudesse ser feito, então, no mínimo, capturar os corações dos jovens e treiná-los e instruí-los no evangelho.
Então, particularmente nos dias de Elizabeth e seu sucessor, James I, encontramos vários desses homens chamados para o ministério, particularmente na cidade universitária de Cambridge. A figura mais significativa lá foi, é claro, o grande William Perkins com seu longo ministério em Cambridge. Lá, sob o ensino contínuo e regular da Palavra de Deus, jovens foram convertidos e chamados para o ministério. Eles entenderam, em certo sentido, que esse era realmente o padrão bíblico – que a igreja não seria revivida por atos do Parlamento, mas por “escolas de profetas”, seja no tempo de Elias e Eliseu, seja por meio do grupo de discípulos de nosso Senhor Jesus, ou do grupo apostólico com o qual estamos familiarizados pelas cartas do apóstolo Paulo. Pode-se pensar aqui nos famosos pais da Capadócia, uma irmandade preocupada em defender a glória de Jesus Cristo; ou em Agostinho e seu pequeno grupo ao seu redor, preocupados em defender e expor a soberania da graça de Deus; ou de Calvino, Farel, Beza e outros em Genebra — não simplesmente associados no governo da igreja com um relacionamento formal entre si, mas irmãos que ouviam uns aos outros pregar, que oravam uns com os outros, que compartilhavam os fardos uns dos outros e clamavam a Deus para descer e trazer bênçãos soberanas à Sua igreja.
É muito interessante, ao analisar o período inicial do movimento puritano, que é quase possível criar uma “árvore genealógica” espiritual de alguns dos puritanos mais notáveis do século XVII. Basta saber um pouco sobre suas vidas para descobrir quão profundamente eles estão interconectados; por meio de um, outro seria convertido, e ao ler seu livro, outro seria convertido. Os nomes familiares dos puritanos, como William Gouge, ou os Culverwells, ou o famoso mestre, John Dodd, ou Thomas Hooker, Cotton Mather, Richard Sibbes, John Preston, John Cotton, William Perkins, Thomas Goodwin, William Ames, Paul Baynes, John Owen ou Richard Baxter – ao ler suas biografias, você percebe que há uma progênie espiritual aqui, uma árvore genealógica espiritual. Deus os estava unindo com uma visão comum e um fardo comum, uma vida de oração comum e, portanto, um objetivo comum no ministério da Palavra de Deus.
Precisamos muito disso hoje, não é? Precisamos de uma irmandade espiritual de irmãos no ministério, espalhados por toda a nação e pelo mundo. Sim, um pai espiritual do outro, e outro irmão espiritual do outro — sem hierarquia, sem supremacia formal, sem buscar estabelecer seus próprios reinos neste mundo, mas unidos pelo evangelho para estabelecer o reino de Jesus Cristo em um mundo que está em tão desesperada necessidade. Ouso dizer que Deus normalmente faz grandes coisas quando ministros comuns do evangelho são unidos como irmãos de sangue, para viver e morrer juntos. Então Deus tem em Suas mãos o tipo de vasos que Ele tem prazer em usar como vasos de honra para sua glória.
Isso é algo que podemos aprender, especialmente porque estamos aqui com uma preocupação particular por um seminário teológico. Além do excelente ensino e do cuidado que os homens que vêm ao seminário recebem da igreja, se eles estão unidos por um vínculo comum de graça do evangelho para viver e morrer juntos, então talvez possamos ver algo no horizonte do tamanho da mão de um homem que nos trará as chuvas das bênçãos de Deus. E isso nos leva à segunda coisa que podemos aprender com os puritanos, porque está intimamente conectado a ela.
2) Recuperando o Púlpito
O movimento puritano nos ensina o significado vital da recuperação do púlpito para a recuperação da igreja. Eu disse que os puritanos tinham a visão de capturar as cidades universitárias para o evangelho porque queriam capturar os púlpitos da terra para o evangelho. Um sociólogo hoje pode dizer que o que eles estavam fazendo era tentar capturar a mídia, e que o que aprendemos com os puritanos é que a verdadeira igreja cristã precisa aprender a capturar a mídia. Sem dúvida, isso seria verdade, mas não seria bem o ponto que os puritanos estavam levantando. Eles capturaram, até certo ponto, elementos da mídia do século XVII, mas queriam capturar os púlpitos não porque fossem instrumentos da mídia, mas porque eram os lugares onde a Palavra de Deus poderia ser pregada com poder. Eles estavam predominantemente preocupados com isso.
Suponho que alguém poderia entender um cristão no século XXI dizendo: “Bem, é claro, as pessoas iam à igreja; pregar era a grande coisa naqueles dias.” Mas isso não é verdade. As pessoas frequentemente não iam à igreja. A pregação estava empobrecida, se é que existia. O que era necessário era uma pregação que rompesse as expectativas comuns de homens e mulheres de que os pregadores não dizem nada vital para a vida, para que o evangelho pudesse penetrar nas pequenas sociedades da Inglaterra rural, bem como nas grandes cidades como Londres, e trazer homens e mulheres, meninos e meninas, aos joelhos de Jesus Cristo, o Redentor, buscando a salvação.
Uma das frases usadas com alguma regularidade na primeira metade do século XVII, quando pessoas que sabiam algo falavam sobre o ministério, era: “O que realmente precisamos é de um ministério piedoso, residente e educado”. Com isso, eles queriam dizer um ministério, não que fosse simplesmente educado em conhecimento mundano, mas um ministério que fosse educado de modo que os ministros fossem realmente especialistas em ensinar o evangelho.
No meu país natal, a Escócia, ouso dizer que o ministério cristão é talvez a profissão mais desprezada que existe. Até mesmo professores escolares são mais bem avaliados do que ministros. É fácil lamentar: “Oh, os velhos tempos!” Mas a triste verdade da questão é que se os ministros não são especialistas em ensinar o evangelho, há um sentido em que merecemos todo desprezo que nos sobrevém, porque esse é o nosso chamado e a nossa profissão. O ministério havia se tornado uma profissão desprezada no século XVII. Os púlpitos precisavam ser recapturados por homens que entendessem o evangelho linha por linha e fossem clara, poderosa e espiritualmente capazes de articulá-lo às pessoas que ouviam.