Casuística Puritana

As obras dos puritanos são um recurso rico para conselheiros bíblicos porque:
1. Os puritanos estavam comprometidos com a autoridade funcional das Escrituras. Para eles, era um manual abrangente para lidar com todos os problemas do coração.
2. Os puritanos desenvolveram um sistema sofisticado e sensível de diagnóstico para problemas pessoais, distinguindo uma variedade de causas físicas, espirituais, temperamentais e demoníacas.
3. Os puritanos desenvolveram um equilíbrio notável em seu tratamento porque não investiram em nenhuma ‘teoria da personalidade’ além do ensino bíblico sobre o coração.
4. Os puritanos eram realistas sobre as dificuldades da vida cristã, especialmente os conflitos com o pecado remanescente.
5. Os puritanos olharam não apenas para o comportamento, mas para os motivos e desejos básicos subjacentes. O homem é um adorador; todos os problemas surgem da ‘imaginação pecaminosa’ ou fabricação de ídolos.
6. Os puritanos consideravam a crença no evangelho o remédio espiritual essencial, usado tanto no arrependimento quanto no desenvolvimento de uma autocompreensão adequada.
A Importância dos Puritanos
Por que aqueles que buscam desenvolver uma abordagem de aconselhamento verdadeiramente bíblica devem dar consideração especial aos puritanos? Porque eles foram a primeira escola protestante de aconselhamento bíblico.
J. I. Packer, que está mais familiarizado com os escritos desses homens, coloca isso bem:
… os Puritanos … eram mais fortes exatamente onde os cristãos evangélicos hoje são mais fracos … Aqui estavam homens de notável poder intelectual, nos quais os hábitos mentais promovidos por estudos sóbrios estavam ligados a um zelo ardente por Deus e um íntimo conhecimento do coração humano.
Enquanto hoje os estudiosos das Escrituras não entendem o coração humano, Packer diz, os conselheiros não conhecem as Escrituras. Mas os puritanos foram uma geração inteira de homens que combinou essas duas forças. Ele continua:
A superficialidade do nosso biblicismo alardeado torna-se aparente à medida que repetidamente separamos as coisas que Deus uniu … pregamos o evangelho sem a lei e a fé sem arrependimento … ao lidar com a experiência cristã, permanecemos na alegria, paz, felicidade, satisfação, e descanso da alma, sem o equilíbrio da referência ao descontentamento divino de Romanos 7, a luta da fé do Salmo 73, ou a qualquer um dos fardos de responsabilidade e correções providenciais que recaem sobre a sorte dos filhos de Deus … eles consultam seu pastor e ele talvez não tenha melhor remédio do que encaminhá-los a um psiquiatra! Na verdade, precisamos de ajuda, e a tradição puritana pode nos ajudar.
Lições para os conselheiros
1. Os Puritanos Foram Comprometidos com a ‘Autoridade Funcional’ da Escritura no Aconselhamento
A Bíblia era a principal autoridade para os puritanos na ajuda às almas em perigo. Precisamos pouco tempo para estabelecer esse ponto. Eles consideraram a Escritura mais do que suficientemente abrangente para lidar com cada condição ou problema humano básico. John Owen ficou feliz em colher da experiência pastoral e da variedade de “livros de casos” daquela época, mas acrescentou um aviso de que nada era um substituto para um estudo diligente das Escrituras, meditação, oração fervorosa, experiência espirituais e tentações em suas próprias almas, com uma atenção sensata à obra de sua graça neles. Sem essas coisas, todas as pretensões a habilidade e dever do ofício pastoral são vãs.
Claramente, os puritanos baseavam sua abordagem de aconselhamento nas Escrituras.
Em muitos aspectos, os puritanos são um excelente ‘laboratório’ para estudar o aconselhamento bíblico, porque não são influenciados por nenhum modelo secular de psicologia. Muitos dos que hoje afirmam ser estritamente bíblicos em sua abordagem de aconselhamento ainda evidenciam a forte influência de Maslow, Rogers, Skinner ou Ellis. Mas, os puritanos tinham o campo da “cura das almas” virtualmente para eles; eles não tinham competição secular na área de aconselhamento. Portanto, precisamos levar muito a sério seus modelos de aconselhamento.
2. Os puritanos tinham um sistema altamente desenvolvido de diagnóstico de problemas
Os puritanos tinham livros de diagnósticos sofisticados contendo dezenas e até centenas de problemas pessoais e condições espirituais diferentes. John Owen foi representativo quando ensinou que todo pastor deve compreender todos os vários casos de depressão, medo, desânimo e conflito que se encontram na alma dos homens. Isso é necessário para aplicar “medicina e remédios adequados para cada enfermidade”.  Os puritanos eram verdadeiros médicos da alma. Seu estudo das Escrituras e do coração os levou a fazer distinções sutis entre as condições e a classificar muitos tipos e subtipos de problemas que exigiam tratamentos diferentes.

Condições de Discernimento
“Precious Remedies Against Santan’s Devices” [Preciosos remédios contra os dispositivos de Satanás], de Thomas Brooks, e “A Christian Directory” [Diretrizes Cristãs], de Richard Baxter, são dois clássicos manuais Puritanos de casos.
Brooks discute doze tipos de tentação, oito variedades de desânimo, oito tipos de depressão e quatro classes de orgulho espiritual!
As seções de “tentação” de Brooks são dirigidas a qualquer pessoa que enfrente padrões de pecado persistentes, especialmente aqueles que lutam contra o vício. Como pastor, muitas vezes recorri a este manual para ajudar pessoas confusas que caíram em uma velha tentação após anos de liberdade. Invariavelmente, descobri que, embora tivessem sido fortalecidos contra algumas abordagens de tentação, ainda estavam indefesos contra outros mencionados no livro de casos.
A seção “desânimo” se aplica a pessoas que sofrem de ‘esgotamento’, bem como ansiedade, tristeza e decepção. Brooks distingue entre o desânimo causado pela cobiça,  por falsas expectativas,  por um espírito que agrada ao homem,  por hipocrisia,  por distorção doutrinária,  ou pela simples falta de autodisciplina.
A seção de “depressão” trata principalmente de pessoas cujo desespero surge da culpa e de uma “baixa autoimagem”. Os puritanos chamam essa condição de “acusação”, na qual a consciência e o diabo atacam a pessoa por suas falhas e pecados. Brooks reconhece vários tipos de patologias da consciência: uma consciência entorpecida,  uma consciência ferida,  uma consciência cauterizada  e uma consciência excessivamente escrupulosa.
Finalmente, a seção sobre “orgulho” trata das várias formas desse grande pecado. Ela traz à tona casos de materialismo, de desejo por poder, de arrogância intelectual, de amor à ignorância e crueldade, de amargura e de ciúme.
As Diretrizes de Richard Baxter é impressionante em seu escopo e abrangência. Ele preenche 900 páginas em letras minúsculas de duas colunas. Segue um esboço geral de seu conteúdo.
Ética Cristã
1. Para o não convertido
1. 20 direções para o não convertido
2. 30 obstáculos que mantêm os homens longe de Cristo
3. 10 maneiras pelas quais os homens não convertidos são enganados, fazendo-os acreditar que são convertidos
2. Para Cristãos Fracos
1. 20 instruções sobre como crescer na graça
3. Instruções gerais para caminhar com Deus
4. Para lidar com “os Grandes Pecados mais diretamente contrários à Santidade” [Esses são impulsos motivados por uma ‘raiz’ subjacente a pecados de comportamento mais óbvios.]
1. Incredulidade
2. Dureza de coração.
3. Hipocrisia
4. Temor dos homens; a idolatria da aprovação
5. Orgulho; a idolatria do poder/influência
6. Materialismo e ansiedade; a idolatria das posses
7. Sensualidade; a idolatria do prazer físico
5. Lidar com os resultados dos pecados ‘básicos’ (pecados comportamentais mais óbvios)
1. Controle do tempo (o pecado da perda de tempo)
2. Controle dos pensamentos
1. Pensamentos ociosos
2. Meditação vs. introspecção
3. Pensamentos depressivos
3. Controle das paixões
1. Apego excessivo (“amor pecaminoso”) a coisas ou pessoas
2. Descontentamento
3. Humor pecaminoso
4. Raiva e amargura
5. Medo
6. Tristeza e angústia
7. Desespero e dúvida
4. Controle dos sentidos
1. Gula
2. Vício na bebida
3. Fornicação e imoralidade sexual
4. Luxúria
5. Regulando o sono
5. Controle da língua
1. Blasfêmia/Profanação
2. Mentira e engano
3. Vadiagem/balbuciação
4. Desprezo/zombaria
5. 30 outros pecados da língua
6. Controle do corpo
1. Trabalho e ociosidade
2. Esporte e recreação
3. Moda e Vestuário
Esta foi apenas a primeira seção de Diretrizes; mais três se seguiram! A “Economia Cristã” tratava dos relacionamentos do cristão: entre marido e mulher, entre empregador e empregado, entre pais e filhos. Além disso, Baxter aqui discute o relacionamento do cristão com Deus, o estudo da Bíblia, a oração, a comunhão, os sacramentos e os problemas de segurança e apostasia. Na terceira e quarta seções, ele trata dos cristãos na vida da igreja e, finalmente, da “Política cristã”, na qual delineia as responsabilidades sociais do cristão. Nesse ponto, Baxter mostra mais maturidade de pensamento do que a maioria dos puritanos (e da maioria dos conselheiros bíblicos de hoje!), que eram individualistas e freqüentemente pietistas em sua abordagem do discipulado. Pelo contrário, Baxter descreve em detalhes os deveres públicos de discipulado dos cristãos que eram pobres e ricos, que eram governantes, advogados, médicos, professores e militares.

Discernindo Causas
Além disso, os puritanos eram capazes de fazer distinções sutis no diagnóstico das causas básicas dos problemas. O sermão de Baxter, “Quais são os melhores preservativos contra a melancolia e a tristeza excessiva?” discerne quatro causas da depressão (pecado, fisiologia, temperamento e atividade demoníaca), que podem existir em uma variedade de relacionamentos.
Baxter lista uma série de pecados que alimentam a depressão. Ele primeiro observa as inclinações pecaminosas subjacentes que são a base para a depressão: impaciência, descontentamento, muito amor ao mundo material, egoísmo, desconfiança de Deus e uma falta de submissão real à vontade soberana de Deus.  Ele conclui que qualquer culpa por pecado deliberado (isto é, má consciência) é causa para a depressão.  Mas Baxter distingue cuidadosamente entre as causas físicas e espirituais de um problema:
Para muitos, grande parte da causa é enfermidade, fraqueza e doenças do corpo; e por isso a alma é grandemente incapacitada para qualquer sentimento confortável. Mas quanto mais surge de tal condição natural, menos pecaminoso e menos perigoso para a alma; mas nunca menos problemático, mas muito mais.
Baxter então observa algumas das causas físicas específicas de “tristeza excessiva” ou depressão. Ele inclui “dor violenta quando a força natural é incapaz de suportar”, um enfraquecimento das habilidades racionais (como a debilidade mental em pessoas muito idosas) e “quando o cérebro e a imaginação estão enlouquecidos” por outras causas fisiológicas.
Isso mostra um equilíbrio notável. Baxter reconhece que alguma depressão pode não ser causada pelo pecado ou pela falha em lidar com a vida da maneira de Deus. (No final de seu sermão sobre depressão, ele fornece instruções sobre dieta adequada e cuidados com a saúde!). Mas, por outro lado, ele reconhece uma relação muito complexa entre o físico e o espiritual. Observe que ele diz, quanto mais a tristeza surge de causas físicas, “menos pecaminosa e perigosa para a alma.” Existem alguns graus de pecaminosidade e responsabilidade. Em alguns casos, a dor de uma pessoa é leve e sua tristeza se deve em parte à recusa em confiar em Deus. Mas se a dor for violenta e insuportável, a histeria de uma pessoa pode ter um pequeno pecado envolvido.
Isso é altamente instrutivo para os conselheiros modernos. A pesquisa moderna está encontrando bases fisiológicas para tudo, do vício à esquizofrenia e ao egoísmo. Por um lado, há o perigo de que os conselheiros bíblicos ignorem essa informação e ainda insistam que virtualmente todos os problemas são causados somente por pecado deliberado. Por outro lado, devemos resistir à tendência crescente no mundo de rotular quase todo problema como uma “doença” sobre a qual o paciente não tem controle e pela qual não tem responsabilidade.
Mas Baxter não acabou; ele também postula duas outras raízes da depressão, “esta complicada doença das almas”. “Temperamento” é um fator. Algumas pessoas têm um “temperamento natural” que é “tímido e apaixonado”  e que, embora não seja a causa primeira da depressão, pode ser uma inclinação que faz com que algumas pessoas sejam mais abatidas pelas provações do que outras. Agrava “muito o sofrimento” e torna certas pessoas muito mais propensas a isso ao longo da vida.
Além do temperamento, Baxter dedica atenção à atividade satânica como causa da depressão. “Devo dizer à pessoa melancólica que é sincera, que o conhecimento da agência do diabo em seu caso pode servir muito mais para seu conforto do que para seu desespero.”  Embora afirme que Satanás “possui apenas as almas dos ímpios”, ele “faz gestos muito frequentes aos fiéis”.  Esses “movimentos” podem incluir doenças corporais (ele cita o livro de Jó como exemplo), mas Satanás também causa tentações e pode injetar na mente torrentes de pensamentos e dúvidas pecaminosas e blasfemas.  Baxter afirma cuidadosamente que Satanás “não pode fazer o que deseja conosco, mas o que lhe damos vantagem para fazer. Ele não pode arrombar nossas portas, mas pode entrar se as deixarmos abertas. Ele pode facilmente tentar um … fleumático à preguiça … uma pessoa colérica à raiva … um homem sanguíneo à luxúria … ”
É importante notar que Baxter não busca trabalhar pastoralmente e diretamente sobre Satanás, indo a ele [Satanás] diretamente com autoridade e comandando-o no método de alguns hoje. Em vez disso, ele busca fazer com que “fechemos as portas” que deixamos abertas para Satanás. “A maioria dos movimentos malignos da alma tem Satanás como pai e nossos próprios corações como mães.”  Baxter lida com a atividade satânica dizendo à pessoa com problemas para não se sentir culpada pelas imaginações e pensamentos blasfemos (que vêm de Satanás), contanto que não aja de acordo com eles.
Eu acrescento que Deus não imputará meramente as tentações [de Satanás] a você, mas a [Satanás], por mais que sejam terríveis, contanto que você não as receba pela vontade, mas as odeie. Nem vai condená-lo por esses efeitos nocivos que são inevitáveis do poder das doenças físicas, mais do que ele vai condenar um homem por pensamentos ou palavras delirantes em uma febre, frenesi ou completa loucura. Mas, na medida em que a razão ainda tem poder e a vontade pode governar as paixões, a culpa é sua se você não usa o poder, embora a dificuldade torne a falta ainda menor.
O equilíbrio de Baxter aqui é intrigante. Ele não acredita que a atividade satânica deva ser ignorada no diagnóstico ou tratamento. Ele conforta a pessoa aflita mostrando-lhe a mão de Satanás em seus problemas. Ele confronta a atividade demoníaca por meio de orações ousadas e incentiva o crente a usar a autoridade que possui para o conflito espiritual. Ele mostra ao crente como eliminar os “pontos de apoio” que deu a Satanás (como a amargura, Efésios 4:27; II Coríntios 2:10, 11). Mesmo assim, Baxter não vê a “possessão demoníaca” como a principal causa do problema de nenhum cristão. Lovelace baseia-se na abordagem puritana quando diz: “o remédio comum pode não ser o exorcismo, mas o aconselhamento para a plenitude de Cristo, incluindo uma compreensão de nossa autoridade contra agentes demoníacos e uma postura de resistência contra eles em áreas contestáveis da personalidade.”
A compreensão equilibrada dos puritanos das raízes dos problemas pessoais não se reflete na prática pastoral dos evangélicos modernos. A maioria dos conselheiros tende a “priorizar” um dos fatores mencionados por Baxter. Alguns verão o pecado pessoal como a causa de quase todos os problemas. Outros desenvolveram uma metodologia de aconselhamento principalmente com base na análise de “temperamentos transformados”. Ainda outros desenvolveram ministérios de “libertação” que vêem os problemas pessoais em grande parte em termos de atividade demoníaca. E, claro, alguns evangélicos adotaram todo o ‘modelo médico’ de doença mental, removendo toda ‘culpa moral’ do paciente, que não precisa do arrependimento, mas do tratamento de um médico.
Mas Baxter não apenas mostra uma abertura objetiva para descobrir qualquer um desses fatores no diagnóstico, como também espera normalmente encontrar todos eles presentes. Qualquer um dos fatores pode ser o fator principal que deve ser tratado primeiro para lidar com os outros.
Portanto, vemos a sofisticação dos puritanos como médicos da alma. Na verdade, os puritanos às vezes faziam distinções desnecessariamente. (Qualquer pessoa que ler o sermão de quatorze pontos de um puritano pode ver como ele poderia ter sido melhor reduzido para três ou quatro títulos!). Mas os conselheiros bíblicos hoje, que às vezes são acusados de serem simplistas, poderiam aprender com o método de diagnóstico cuidadoso desses pais na fé.
3. Os puritanos forneceram soluções equilibradas não baseadas em uma ‘teoria da personalidade’ em particular
Acabamos de ver como os puritanos eram equilibrados em seu diagnóstico das causas dos problemas pessoais. Não devemos nos surpreender ao descobrir que eles eram igualmente equilibrados em suas prescrições e tratamentos. Muitos conselheiros cristãos tendem a espelhar abordagens seculares que focam seu tratamento principalmente nos sentimentos (como a abordagem centrada no cliente de Rogers), nas ações (como a abordagem behaviorista de Skinner e seus parentes), ou no ‘pensamento’ (como as terapias racional-emotivas de Ellis e Beck). Mas os puritanos não se enquadram em nenhuma dessas categorias modernas.
Considere a clássica discussão de Thomas Brooks sobre a tentação em Precious Remedies [Remédios Preciosos]. Ele escreve que algumas tentações têm raízes doutrinárias diretas. Brooks vê raízes de tentação em falsos pontos de vista do arrependimento, uma compreensão inadequada da santidade de Deus e uma compreensão superficial do pecado interior.  Muitas outras tentações têm raízes sociais, a saber, companhia perversa, uma idolatria do favor dos homens ou a desilusão causada por líderes cristãos inconsistentes.  E muitas tentações vêm do pensamento distorcido sobre o que realmente satisfará. Nós “racionalizamos o pecado como virtude”.
A cada caso, Brooks considera três a quatro “remédios” ou abordagens de aconselhamento. Alguns dos remédios são ‘homework’ [dever de casa] comportamentais, como evitar companhias perversas.  Muitos outros remédios são pura comodidade, como para a pessoa que repetidamente recai no mesmo pecado. Em vez de simplesmente cobrar da pessoa que se arrependa, Brooks o encoraja com ternura. Ele ressalta “que os santos mais renomados e agora coroados, nos dias de sua existência na terra, recaíram em um e no mesmo pecado. Uma ovelha pode escorregar para um lamaçal, assim como um porco.”  Ele também gentilmente lembra ao crente desanimado que nenhuma experiência da convicção do pecado ou mesmo do amor de Deus pode “impedir para sempre e proteger a alma de recair no mesmo pecado.”  Até pessoas como Pedro, que viu Jesus em sua glória no monte, mais tarde o negam. Esse aconselhamento visa, de fato, confortar, trazer paz a uma pessoa com dor emocional.
Mesmo assim, muitos dos remédios de Brooks se parecem muito com a terapia “cognitiva”. Brooks vê os problemas como sendo em grande parte devido a distorções doutrinárias, descrença e mentiras em que acreditamos sobre Deus e nós mesmos. Portanto, muitos dos remédios de Brooks são argumentos bíblicos apaixonados a serem lançados com força e constantemente na consciência contra as mentiras que estão dominando o coração. Ele constantemente exorta o leitor a “delongar mais” sobre verdades específicas. Por exemplo, Brooks reconhece que muitas pessoas são tentadas a presumir a graça. A pessoa passou a acreditar que “a obra de arrependimento é fácil e que, portanto, a alma não precisa se preocupar com o pecado.” “Por quê?” Suponha que você cometa o pecado ‘, diz Satanás,’ não é tão difícil voltar e confessar, estar triste e implorar perdão ‘”.  Brooks diz à pessoa tentada, sob o poder dessa distorção, que se lembre continuamente de que Satanás é um mentiroso. Antes de você pecar, ele lhe dirá que o arrependimento é fácil, mas depois que você pecar, ele lhe dirá que o arrependimento é muito difícil! Ambos são mentiras. “Ah, almas! aquele que agora o tenta a pecar, sugerindo-lhe a facilidade do arrependimento, por fim o levará ao desespero e apresentará o arrependimento como a obra mais difícil do mundo, e uma obra tão acima do homem quanto o céu está acima do inferno, já que a luz está acima das trevas. Oh, se você fosse sábio ao romper seus pecados com arrependimento oportuno! O arrependimento é uma obra que deve ser realizada em tempo hábil ou será totalmente arruinada para sempre”.
Em outro exemplo, Brooks explora o problema da prosperidade dos ímpios. Muitos cristãos são levados à autopiedade e, portanto, ao pecado, porque vêem que os ímpios freqüentemente levam uma vida confortável. Brooks ajuda a pessoa tentada a “insistir naquele relato estrito de que os homens vaidosos fazem sobre todo o bem de que desfrutam”.  Ele cita Filipe III da Espanha em seu leito de morte, que clamou: “que me aproveita toda a minha glória, senão que tenho tanto mais tormento na minha morte?” Brooks diz à pessoa tentada para pensar e ver a vida da perspectiva do julgamento de Deus. Portanto, ele também pede à pessoa, tentada pela autocomiseração, que diga a si mesma “que não há maior miséria nesta vida do que não estar na miséria – nem maior aflição do que não estar aflito. Ai! ai daquela alma em que Deus não usará a vara! Os 4: 17: ‘Efraim está aos ídolos; deixa-o’”.  Esses são argumentos poderosos que o crente deve “considerar solenemente”.
Ao longo do livro, Brooks incita continuamente o crente a argumentar com sua alma, “para permanecer até que seus corações sejam afetados”, para “receber a verdade afetuosamente e deixá-la habitar abundantemente em suas almas”.
Para padrões modernos, isso é extremamente equilibrado! Vemos que muitos dos remédios de Brooks parecem semelhantes à terapia “cognitiva”, buscando mudar o pensamento a fim de aliviar a ansiedade, o medo e a depressão. No entanto, às vezes ele também pode parecer um “comportamentalista”, convocando as pessoas a mudar seu padrão de vida imediatamente. Brooks não tem medo de sondar profundamente os motivos e desejos subjacentes. Ele conforta. Ele leva os estados emocionais muito a sério.
Então Brooks é um comportamentalista, um terapeuta cognitivo ou um conselheiro Rogeriano? Claro que a resposta é: “nenhuma das anteriores”. Seu equilíbrio vem do fato de que ele não é controlado por um modelo de personalidade “cognitivo” nem por um modelo de personalidade “behaviorista [comportamental]”. Ele não considera “pensamento”, “comportamento” ou “emoção” a parte mais básica da personalidade. Ele também não parece ter sua própria teoria da personalidade, na qual relaciona esses componentes em um padrão organizado de causa e efeito. Em vez disso, ele se concentra no coração (uma palavra que Brooks usa de forma intercambiável com a palavra alma). Os “movimentos” do coração são pensamentos, sentimentos e ações. Os problemas surgem quando o coração opera na incredulidade. Os problemas são resolvidos quando a verdade da Palavra é “apresentada” (terminologia de Brooks) ao coração, e isso significa tanto aos pensamentos quanto à vontade e às emoções. Brooks dirá a uma pessoa para obedecer a uma verdade instantaneamente e, ao mesmo tempo, refletir e insistir nela até que o princípio mude seu pensamento e sentimentos também.
4. Os puritanos foram realistas sobre o pecado interior, os conflitos e os problemas que os cristãos enfrentam rotineiramente em suas caminhadas
A Visão Puritana do Pecado
Os puritanos, com apenas algumas exceções, foram firmemente reformados em sua teologia. Eles acreditavam, portanto, na depravação radical do coração do homem e na presença contínua do pecado interior do crente.
Os evangélicos modernos em geral não refletem esse realismo devido a uma compreensão superficial do pecado. A tendência em alguns círculos é ver todo comportamento compulsivo profundamente arraigado como possessão demoníaca ou então negar que os verdadeiros crentes tenham tais problemas. Outros evangélicos estão prontos para adotar o ‘modelo de doença’ para qualquer vício.  Essa visão isenta o paciente de responsabilidade; ele é vítima de condições biológicas ou de alguns traumas emocionais profundos desde a infância.
Todas essas abordagens presumem uma visão não agostiniana do pecado como ações voluntárias e intencionais. Com base nessa visão teológica, qualquer pecado que não ceda imediatamente ao arrependimento e aos esforços de autodisciplina é considerado demoníaco ou patológico (ou impossível!). Mas os puritanos, por causa de sua compreensão do pecado remanescente, residente (a carne), reconheceram que problemas profundos são causados pelo pecado e que a mudança só pode ser gradual – o resultado da ‘penetração da verdade’.
Para observar a compreensão evangélica moderna e excessivamente otimista da vida cristã, basta examinar os títulos de nossos materiais de discipulado mais populares. O Design for Discipleship [Design para o Discipulado] dos The Navigators, é um bom exemplo. É um curso de instrução de seis livros e 29 tópicos na caminhada cristã. É usado como parte de um curso de dois anos denominado “2:7 Series”. No entanto, naquele programa de dois anos, apenas três capítulos tratam de provações e conflito com o pecado.
Compare isso com o “projeto para o discipulado” puritano, as Diretrizes de Baxter. Baxter passa muito tempo sobre a apostasia e perda da segurança (uma sensação de estar “longe de Deus”). Ele fornece um inventário específico dos “grandes pecados” (incluindo materialismo e orgulho, não apenas sensualidade), ajuda com a tentação, os “benefícios da aflição” e instruções maravilhosas sobre como enfrentar a morte. E enquanto Design for Discipleship pressupõe uma segurança de classe média, Baxter trata os problemas específicos dos pobres, ricos, oprimidos, bem como dos profissionais.
De forma alguma Baxter está sozinho nesse “realismo”. Dois outros textos puritanos clássicos sobre depressão são A Child of Light Walking in Darkness [Um Filho da Luz Caminhando nas Trevas], de Thomas Goodwin, e A Lifting Up for the Downcast [Um Revigoramento para os Abatidos], de William Bridge. Ambos os autores presumem que os cristãos genuínos com ‘verdadeira paz’ passarão por períodos de ‘deserção’ – tempos em que a luz do semblante de Deus está oculta. Bridge lista as causas da perda da paz:
“Grandes pecados” [comportamento grosseiro e pecaminoso];
“Graça fraca” [o crescimento do orgulho e desejos idólatras subjacentes];
“Malogro dos deveres” [negligência das disciplinas básicas dos meios de graça];
“Falta de segurança” [acusação demoníaca da consciência];
“tentação”;
“Deserção” [remoção deliberada de Deus de Sua intimidade com o propósito de disciplinar];
“Aflição”;
“Inutilização” [deixar de usar os dons no ministério];
“Desânimo derivado da própria condição ‘[estar deprimido por estar deprimido!];

O Domínio do Pecado
Como observado acima, a verdadeira fonte do realismo dos puritanos era sua plena compreensão da natureza do pecado interior ou remanescente. Pesquisamos a literatura de aconselhamento moderno em vão, em busca de algo parecido com o tratamento dado por John Owen, o mestre neste campo. Suas quatro obras sobre o assunto são incomparáveis: “Da mortificação do pecado nos crentes”, “Da tentação: a natureza e o poder dela”, “A natureza, o poder, o engano e a prevalência remanescente do pecado interior nos crentes”, e “Um Tratado sobre o Domínio do Pecado e da Graça”. Os três primeiros estão no volume 6 das Obras de Owen e o último está no volume 7.
Para Owen, a principal diferença entre o crente e o não crente é que o domínio do pecado foi quebrado (Romanos 6). No entanto, a influência do pecado permanece no crente com suas tendências básicas iguais, embora muito enfraquecidas. Existem, então, dois problemas pastorais básicos: convencer aqueles que estão sob o domínio do pecado de que realmente estão, e convencer aqueles que não estão sob o domínio do pecado de que realmente não estão.  Os conselheiros bíblicos devem estar preparados para realizar habilmente ambas as tarefas.
Quais são os sinais do domínio do pecado? Para Owen, o domínio às vezes pode ser “absolutamente e facilmente discernível. Tais há que visivelmente ‘entregam seus membros por instrumentos de injustiça para o pecado’”.  Uma vida aberta e licenciosa mostra que a pessoa está sob o domínio do pecado, seja o que for que ela reivindique. Mas Owen é rápido em apontar que o domínio não precisa se mostrar em atos externos. Uma vida de moralidade exterior, interesse no estudo da Bíblia, gozo de deveres religiosos e arrependimento pelos pecados exteriores (todos estes podem estar presentes e ainda assim o pecado ainda estar ‘reinando’). O pecado está reinando quando a ‘imaginação’ (isto é, os motivos) do coração são controlados pelo pecado. Os padrões básicos de imaginações pecaminosas são três, de acordo com Owen: 1) “orgulho, auto-exaltação, desejo de poder e grandeza”, 2) “sensualidade e impureza de vida” e 3) “incredulidade, desconfiança e pensamentos duros sobre Deus”; egocentrismo, autogratificação e obstinação.
Embora os crentes não estejam sob o domínio do pecado, eles ainda estão sob a influência dele. Há um poder real; isso permanece nos crentes, embora destronado. A ‘carne’ é aquela corrupção remanescente que deseja ser Deus ao invés de estar sob Deus. É um princípio de ódio a Deus.  O egocentrismo, a autogratificação e a obstinação ainda estão fortemente presentes em nós.  Assim, os cristãos devem aprender a detectar a carne e suas operações que, como velhas raízes de árvores, podem penetrar e emaranhar a vida abaixo da superfície. A menos que essas raízes sejam discernidas, elas controlarão e distorcerão nossas vidas, levando-nos a cumprir até deveres religiosos por motivos falsos. A vontade própria, a gratificação própria e o egocentrismo devem ser discernidos onde quer que estejam escondidos e afetem o comportamento, os relacionamentos, as atitudes e as posturas. Os puritanos não ficariam chocados com as revelações de (aparentemente) líderes cristãos influentes caindo em pecado sexual. Eles sabiam como é fácil para os verdadeiros cristãos realizarem ministérios e boas obras sob o controle da carne. Lovelace fala como um bom puritano quando diz:
Portanto, não é surpreendente que muitas congregações que estão cheias de pessoas regeneradas não estejam muito vivas espiritualmente, uma vez que a vida espiritual exige metanóia, uma nova mente de arrependimento, e isso requer mais do que uma posição inicial do coração contra as expressões superficiais do pecado que o crente está ciente no momento da conversão … A maioria das congregações de cristãos professos hoje estão saturadas com uma espécie de bondade morta … justiça superficial que não brota da fé e da ação renovadora do Espírito, mas do orgulho religioso e conformidade condicionada à tradição …
Como, então, podemos perceber a diferença entre o domínio do pecado e o pecado remanescente no crente? Owen acreditava que era crucial para os conselheiros saberem a diferença! Essa pergunta é especialmente importante porque o pecado pode se tornar mais violento e aparentemente mais forte porque foi derrubado e está morrendo.
Owen ensina primeiro que o domínio do pecado é visto na “dureza de coração”. Os crentes são influenciados pelo poder do pecado, mas se entristecem pelos motivos pecaminosos.  A própria dor e preocupação com o pecado deverão ser um sinal saudável de que a pessoa não está sob o domínio do pecado. Owen também aponta que os verdadeiros crentes se envolvem na “mortificação”: eles reconhecem e trabalham sobre os motivos pecaminosos, em vez de apenas perceberem o comportamento externo.  “Quando as únicas restrições ao pecado são as consequências da ação, o pecado tem domínio na vontade.”
Os puritanos (e Owen não era exceção) preocupavam-se extremamente em classificar tudo. Mas mesmo Owen admite que existe uma espécie de “condição intermediária” em que uma pessoa pode estar, na qual é impossível dizer se a pessoa está sob o domínio do pecado ou se ela acabou de cair em tal morte do poder espiritual que não é recuperável pelos meios ordinários da graça.  Um exemplo é Davi nos meses após seu adultério com Bate-Seba. Em tais casos, o pastor deve lidar com a pessoa como Natã fez, advertindo-o sobre termos mais terríveis de seu perigo.
A abordagem de aconselhamento para aqueles que estão sob o domínio do pecado é o evangelismo, é claro. Owen nos diz que essas pessoas estão sofrendo apenas com as consequências do pecado. Eles não veem seu pecado como pecado de forma alguma. Eles precisam de uma apresentação clara do evangelho.
Mortificação do Pecado
Mas e o crente que está sendo controlado por seu pecado interior? O que aconteceria se um cristão descobrisse que seu pecado interior enfraquecia sua comunhão com Deus, destruindo sua paz e segurança, dando-lhe uma consciência ferida e endurecendo seu coração? A resposta de Owen é dupla: ele deve ser aconselhado a “mortificar” e “fixar sua mente nas coisas do alto”. Com base em Romanos 8:13 (“se com o espírito matares [mortificar] as obras do corpo, viverás”) e Romanos 8:5-6 (“os que vivem segundo o Espírito têm suas mentes voltadas para o que o Espírito deseja”), Owen escreveu seus tratados sobre mortificação e “A graça e o dever de ter uma mente espiritual”.  Veremos o ensino desta última obra abaixo, sob outro título. Mas, por enquanto, devemos discutir a ajuda significativa de Owen aos conselheiros em seu ensino sobre a mortificação.
A mortificação é o enfraquecimento do pecado no nível motivacional, detectando as raízes e formas dos motivos carnais característicos de uma pessoa e murchando-os por meio do arrependimento até que percam seu poder de atração. “Mortificar” é “tirar o princípio de toda [sua] força, vigor e poder, de modo que [ele] não possa agir ou exercer, ou realizar qualquer ação própria por si mesmo.”  A mortificação não é apenas a supressão da ação externa do pecado, mas se refere ao enfraquecimento dos motivos básicos, os desejos do pecado.
Como mortificamos o pecado? De Owen, podemos discernir essas medidas:
1) Devemos deixar claro que a pessoa deve ser cristã antes de fazer este trabalho; não é para o não regenerado.  Um entendimento básico do evangelho e da justificação pela fé é absolutamente necessário. Sem uma compreensão de sua posição em Cristo, a pessoa não pode se arrepender totalmente ou aceitar todas as dimensões de seu pecado. Isto é devastador. A consciência deve ser ‘moldada’ e apoiada pelo evangelho ou não pode suportar um arrependimento profundo.
2) É preciso reconhecer a forma que seu pecado está tomando. Temor dos homens? Sede de poder? Orgulho? Pensamentos de inveja? Encontre os motivos mais básicos. Devemos reconhecer e “levantar-nos contra as primeiras ações”  de nosso pecado. “É como a água em um canal – se uma vez estourar, terá seu curso… Pergunte à inveja o que ela [realmente] teria – assassinato e destruição estão no final de tudo”.57
E é preciso reconhecer os sinais de uma perigosa “luxúria não mortificada”. Está durando já um bom período de tempo? Não encontra virtualmente nenhuma aversão ou repulsa, mas sim um grande prazer no pecado? Então ele deve perceber que medidas extraordinárias devem ser tomadas.
3) Deve-se encher a mente e a consciência com o perigo e a culpa do pecado, levando-o à cruz. Deve-se olhar para o seu pecado pelo que ele é, desmascará-lo e vê-lo como a coisa feia que é em si, não apenas pelo que fez a ele. Este desmascaramento tem duas partes.
Para ver o ‘perigo’ do pecado, é preciso considerar quais serão todas as consequências: endurecimento do coração, perda de paz e força, perda da certeza de que ele é realmente um cristão e a possibilidade de correção temporal ou punição de Deus.
Mas não se deve considerar apenas as consequências do pecado. A tristeza com base nisso pode surgir do amor próprio. Além disso, deve-se carregar a consciência com a ‘culpa’ de seu pecado. Isso entristece o Espírito, fere o novo homem dentro dele, torna-o inútil para Deus que tanto fez por ele, ofende a santidade e a majestade de Deus e rejeita o sangue de Cristo.
É importante tornar essa convicção de culpa evangélica uma oposição legal. Isso é realizado levando-se o pecado não apenas à lei (embora ele deva refletir sobre a majestade e santidade de Deus para a convicção), mas também ao evangelho – à cruz de Cristo. Uma convicção saudável do pecado cresce ao ver a paciência de Deus, as riquezas da graça, o sofrimento de Jesus – tudo para que ninguém pecasse.
Traga sua luxúria ao evangelho – não para alívio [ainda], mas para uma maior convicção de sua culpa… Diga à sua alma: “O que foi que eu fiz? Que amor, que misericórdia, que sangue, que graça desprezei e pisotei! É este o retorno que faço ao Pai por seu amor, ao filho por seu sangue, ao Espírito Santo por sua graça? Eu retribuo assim ao Senhor? Eu contaminei o coração o qual Cristo morreu para lavar, o qual o Espírito bendito escolheu habitar?… Eu considero a comunhão com Ele de tão pouco valor, que por causa dessa luxúria vil eu mal deixei espaço em meu coração? Devo me esforçar para desapontar o [propósito] da morte de Cristo?” Encha sua consciência diariamente com este trato. Veja se ele aguenta esse agravamento de sua culpa. Se isso não fizer com que ele afunde em alguma medida e derreta, temo que seu caso seja perigoso.
Este processo de carregar a consciência ante a cruz de Cristo ajuda o pecador a começar a odiar o pecado em si mesmo. Ele começa a perder sua atração e, portanto, seu poder de se mover a atos e ações pecaminosas.
Muitos conselheiros modernos, influenciados pelo movimento atual da “autoestima”, acharão isso perigoso. Mas Owen avisa muito claramente que “então, aplicar misericórdia a um pecado que não é vigorosamente mortificado é realizar desejo da carne sobre o evangelho”.  É natural que uma pessoa expresse brevemente a tristeza por um pecado e depois se tranquilize rapidamente com um versículo de perdão (por exemplo, I João 1: 8-9). Mas isso pode produzir uma tremenda dureza de coração, especialmente em pessoas que caem repetidamente no mesmo pecado. Freqüentemente, o arrependimento é puramente intelectual ou baseado apenas no medo das consequências. Sem qualquer convicção evangélica de pecado, nenhum arrependimento real pode ocorrer e, portanto, nenhum enfraquecimento real do pecado ocorre. Richard Sibbes forneceu uma definição puritana clássica de arrependimento quando escreveu que “não é um pouco de tristeza pendurada em nossas cabeças… que tornará o pecado [em si] mais odioso para nós do que o castigo, até que ofereçamos uma santa violência contra ele”.
Quando alguns afirmam que a abordagem de Owen criará uma ‘falta de autoestima’, um ódio por si mesmo, eles ignoram a diferença entre arrependimento legal e evangélico (veja também Stephen Charnock para comentários úteis).  Owen explica que devemos levar nossos pecados à cruz e que qualquer pessoa que fizer mortificação deve ter uma consciência moldada pelo evangelho da graça.
4) Depois de carregar a consciência, deve-se ir às promessas escriturísticas de misericórdia e graça, por meio das quais Deus comunica paz às nossas consciências. Isso é feito direcionando a fé para a morte, sangue e cruz de Cristo.
Coloque a fé em ação sobre Cristo… Seu sangue é o grande remédio soberano… Viva nisto e morrerá como um conquistador; sim, tu queres, pela boa providência de Deus, viver para ver tua luxúria morta a teus pés… Agir com fé peculiarmente ante a morte, sangue e cruz de Cristo; isto é, em Cristo crucificado e morto.
Devemos meditar simplesmente em Cristo crucificado não apenas por um sentimento de perdão, mas também por uma confiança de que, por causa do triunfo de Cristo, o pecado não prosperará e não terá domínio sobre nós. Isso fornece graça e força para a santidade.  E agora, por causa de nosso trabalho anterior em carregar nossa consciência, descobriremos que as doutrinas da graça e misericórdia de Deus e da justiça imputada são emocionantes e reconfortantes, como nunca teriam sido se tivéssemos apenas um leve senso de nosso pecado. Eles nos encontrarão com amor a Deus e uma nova liberdade do pecado.
Owen ressalta que não devemos falar de paz para nós mesmos até que Deus o faça.  À primeira vista, parece que Owen está dizendo: “Você deve esperar por algum tipo de experiência emocional de Deus até ser perdoado”. Não é esse o caso. Durante a mortificação, o crente não precisa duvidar da aceitação de Deus. Agora não há condenação para aqueles em Cristo Jesus (Romanos 8:1). Owen está dizendo que a mortificação é obra apenas do Espírito: Ele é o único meio “eficiente” de mortificação.  Não podemos mortificar o pecado. Em outras palavras, é o Espírito que “traz a cruz de Cristo ao coração do pecador pela fé”  com seu “poder de matar o pecado”. Portanto, não devemos nos mover muito rapidamente para encerrar nosso procedimento de mortificação. Se dissermos que o procedimento está concluído, quando ainda há pouca ou nenhuma humilhação, alegria ou liberdade experimentada, somos “autocuradores”.
5) Devemos continuar nossa vigilância, descobrindo as “ocasiões de pecado”, as situações e condições que particularmente manifestam nosso pecado.  Devemos nos fortalecer contra aqueles. Isso significa que devemos trazer à tona as coisas que aprendemos por meio da mortificação ‘em secreto’ e usá-las em nossos corações quando enfrentarmos as ocasiões de pecado no mundo. Nós ensaiamos as coisas que o Espírito nos mostrou e nossa nova liberdade para guardar tanto nosso coração (atitudes, pensamentos) e nossos passos (ações) nessas situações.
6) Devemos orar consistentemente por uma aversão maior ao pecado, ansiando por libertação dele. Em outras palavras, ore por um arrependimento mais profundo: “seu coração rompe com anseios em uma expressão apaixonada de desejo por libertação.”  Enquanto os primeiros quatro passos da mortificação acontecem por meio de momentos de oração concentrados, os dois últimos acontecem constante e continuamente durante o dia.
Essa teologia puritana do pecado interior, exposta em sua forma mais magistral por John Owen, tem muitas implicações para o aconselhamento. Ele lança luz sobre questões teóricas. Em primeiro lugar, vemos que os padrões de pecado persistente e comportamento viciante têm antecedentes. Existem raízes e causas por trás das ações nas quais a pessoa pode trabalhar. Visto que nossa carne tem “formas” ou padrões, podemos nos conhecer e erradicar os motivos malignos para os quais estamos mais propensos. Em segundo lugar, somos salvos da noção de que o pecado é facilmente resolvido por arrependimento rápido e força de vontade. E, no entanto, também somos impedidos de acreditar que não somos responsáveis por nosso próprio comportamento. Em terceiro lugar, temos uma solução para a controvérsia sobre a ‘autoimagem’: devemos viver pela fé. A autocompreensão de uma pessoa deve ser reprogramada, mas não por meio de um inventário de suas “boas características”.
Mas também há implicações práticas e metodológicas na visão dos puritanos sobre o pecado interior. Pelos padrões modernos, qualquer pessoa que luta com profundos padrões de autogratificação ou obstinação pode ouvir: “Você não é responsável” ou “Um verdadeiro cristão não se sentiria assim” ou “Você deve ter um demônio”. Mas Owen encorajaria e alertaria a pessoa: “Você tem um padrão da carnalidade que só pode ser enfraquecido pela oração concentrada, obediência e a penetração da verdade do evangelho. No entanto, a sua própria tristeza e pesar pelo pecado é um sinal maravilhoso de que o pecado não reina em você, você é um crente e, portanto, a força desta escravidão em particular pode ser superada em Cristo”.
Qual é a minha evidência clínica de que o aconselhamento pastoral de Owen funciona? Eu o usei pessoalmente por muitos anos com muito sucesso. E John Owen me aconselhou de maneira altamente eficaz em um período da minha vida em que ninguém mais poderia.

5. Os puritanos entenderam o homem como fundamentalmente um ser adorador e viram a imaginação criadora de ídolos como a raiz dos problemas
Já vimos que os puritanos acreditavam que o aconselhamento pastoral tinha que ajudar o crente (e o incrédulo) a detectar o pecado interior, a fim de revelar os motivos e desejos subjacentes sob o comportamento superficial. Também vimos que eles procuravam ajudar a pessoa a discernir os padrões ou ‘formas’ da carne pelos quais era afetada. No entanto, para compreender melhor a abordagem de aconselhamento dos puritanos, devemos observar que eles consideravam o caráter essencial do pecado a “idolatria” e a natureza fundamental do homem uma criatura que deve adorar.
O Coração como Fábrica de Ídolos
Stephen Charnock em seus Discursos sobre a Existência e Atributos de Deus expõe a visão dos Puritanos perfeitamente. Primeiro, ele escreve, “todo pecado é encontrado no ateísmo secreto … Todo pecado é uma espécie de maldição a Deus no coração; um objetivo na destruição do ser de Deus, não realmente, mas virtualmente … Um homem em cada pecado visa estabelecer sua própria vontade como regra, e sua própria glória no final de suas ações…”  Todo pecado é um esforço para deixar de adorar a Deus e passar a adorar a si mesmo. Essa é a visão dos puritanos. Na base da natureza do homem não está alguma ‘necessidade’ fundamental de relacionamento, felicidade ou significado, mas sim uma necessidade de adoração. Ele deve adorar. Na raiz, o pecado é a auto-adoração.
Mais tarde, Charnock passa a falar sobre os efeitos da autoconfiança ou da auto-adoração. “O amor-próprio desordenado é a primeira entrada para toda a iniquidade. Assim como a graça é uma ascensão do eu à centralidade de Deus, o pecado é um recuo de Deus para a lama do egoísmo carnal … portanto, todos os pecados são bem considerados ramos ou modificações desta paixão fundamental.”  Então ele passa a apoiar esta afirmação. Ele demonstra que a raiva descontrolada é meramente uma autodefesa orgulhosa, que a inveja é apenas um desejo egoísta de ter alegria às custas de outro, que a impaciência é uma exigência orgulhosa da soberania de seu próprio plano, que a embriaguez é apenas uma autoindulgência, que um desejo de ‘auto-estima’ é meramente um desejo orgulhoso de ter a si mesmo em uma posição mais elevada sobre os outros. “O pecado e o eu são um só. O que é chamado de pecado vivo em um lugar (Romanos 6) é chamado de viver para si mesmo em outro (I Coríntios 5:15).”
Devemos reconhecer que Charnock chama o pecado de amor próprio “desordenado”. Ele discute três tipos de “amor próprio”. Existe um amor próprio “natural” que os humanos compartilham com todas as coisas vivas. É uma preocupação inconsciente com a saúde e a integridade, uma afeição por nossa existência. Paulo se referiu a isso quando disse: “Ninguém jamais aborreceu o seu próprio corpo, mas o alimenta e dele cuida” (Efésios 5:29). Não tem nada a ver com ‘autoimagem’. Em segundo lugar, existe um “amor próprio carnal”. Charnock diz que é “quando um homem ama a si mesmo acima de Deus … quando nossos pensamentos, afeições, desígnios, centram-se apenas em nosso próprio … interesse.” Este é o amor próprio natural que se tornou “criminoso em excesso” sob a influência do pecado. Passamos a “esperar uma bem-aventurança de nós mesmos”, expectativa que deve ser sempre frustrada.
Por último, existe um “amor próprio misericordioso” que pode ser gerado pelo Espírito Santo. É “quando nos amamos para fins mais elevados do que a natureza de uma criatura… [i.e.] em subserviência à glória de Deus”. Charnock diz que um cristão foi criado para boas obras (Efésios 2:10), e quando ele passa a ver isso como seu verdadeiro ‘fim’ ou propósito, ele fica muito satisfeito consigo mesmo.  De nenhum modo isso se parece com o que muitos modernos chamam de ‘amor-próprio’. É um estado de paz e satisfação que vem de uma autocompreensão adequada que se ajusta à nossa verdadeira natureza de servos.
Em seguida, Charnock discute o resultado dessa auto-idolatria: “O homem faria de qualquer coisa seu fim e felicidade, em vez de Deus.”  Porque adoramos a nós mesmos, faremos deuses outros objetos além de Deus, criando nossa própria ‘religião’ como uma forma de permanecer no controle de nossas próprias vidas.
Ele age assim se algo abaixo de Deus não pudesse fazê-lo feliz sem Deus, ou se Deus não pudesse fazê-lo feliz sem a adição de alguma outra coisa. Assim, o glutão faz de suas guloseimas um deus; o ambicioso, de sua honra; o homem incontinente, de sua luxúria; e o avarento, sua riqueza; e, conseqüentemente, os considera como seu maior bem, e o fim mais nobre, para o qual ele dirige seus pensamentos: assim ele desacredita e diminui o verdadeiro Deus, que pode fazê-lo feliz, por uma multidão de falsos deuses, que só podem torná-lo miserável.
Aqui, então, está a razão básica por que nosso pecado interior tem formas diferentes: todos nós fabricamos ‘ídolos’ ou falsos deuses aos quais nos curvamos. Temos certeza de que eles nos trarão bem-aventurança, mas não podem. Charnock continua listando alguns dos ídolos comuns: riqueza mundana (materialismo), reputação mundana (idolatria do poder), prazer sensual (física gratificação-idolátrica) e respeito ao homem (aprovação do amor-idolátrico).
As implicações para o aconselhamento são óbvias. O próprio Charnock usa esse modelo no trabalho pessoal. Num sermão, Charnock avisa os ouvintes para erradicar ‘o pecado íntimo’:
Todos os homens adoram algum bezerro de ouro, criado pela educação, costume, inclinação natural e assim por diante… Quando um general é capturado, o exército corre. Este [o “ídolo” principal] é o grande riacho, outros [outros pecados], porém, riachos que trazem suprimento… esta é a corrente mais forte onde o diabo segura o homem, o principal forte… O Espírito convence dos pecados espirituais, e esta é a grande obra … ele pressiona mais sobre os pecados espirituais, os primeiros movimentos, presunção de nosso próprio valor, orgulho contra Deus, descrença e assim por diante.
Charnock reconhece que, por um lado, o(s) ídolo(s) central(is) de nossas vidas vêm diretamente de nosso problema fundamental, a auto-adoração. Mas, por outro lado, ele vê que as formas particulares de nossos ídolos são formadas por um complexo de fatores: educação, costume e inclinação natural. Em outras palavras, nossas inclinações genéticas, nossa experiência, nossa vida doméstica e assim por diante têm uma grande influência na formação de nossos problemas. Mas a escravidão ainda é pecado; somos responsáveis por lidar com isso como um pecado. Os puritanos novamente exibem notável equilíbrio e percepção.
Então, quais são os motivos e desejos subjacentes ao nosso comportamento? Por que escolhemos os objetivos que escolhemos? Por que lutamos com os problemas que temos? O que está “abaixo da linha d’água” (para usar a terminologia de Crabb)? Os puritanos responderiam: o homem é homo religioso e cada pessoa está fabricando sua própria religião-ídolo. Estes devem ser identificados e erradicados por um processo de mortificação.
Charnock não estava de forma alguma sozinho em sua divisão de ‘ídolo’ subjacente às motivações de vida pecaminosa e ao comportamento pecaminoso externo. Vimos que Baxter descreveu “grandes pecados” ou idolatrias como orgulho, sensualidade, materialismo, hipocrisia, dureza de coração e temor ao homem. Owen nomeia auto-exaltação (poder-idolatria), sensualidade (conforto-idolatria) e descrença (obstinação). Embora as listas difiram em comprimento, a mesma análise básica é realizada pela maioria dos teólogos puritanos.
O Poder da Imaginação
Como os ídolos exercem eficientemente seu poder sobre nossas vidas? Os puritanos novamente responderiam, “por meio da imaginação”. No não crente (como Owen nos diz), a imaginação é completamente dominada pelo pecado interior e seus ídolos particulares.  Mas no crente a imaginação pode ser controlada por ídolos e, assim, os pensamentos, afeições e ações são efetuadas.
Um dos primeiros puritanos a definir a “imaginação” foi Richard Sibbes (1577-1635). Ele escreveu que a imaginação era um “poder da alma” que está “na fronteira entre nossos sentidos [de um lado] e nosso entendimento [do outro]”. O ofício da imaginação “é ministrar assunto ao nosso entendimento para trabalharmos”. No entanto, a imaginação pecaminosa “usurpa” e engana o entendimento.  Charnock é mais específico, pois em um sermão afirma que a imaginação é o lugar do “primeiro movimento ou formação” dos pensamentos. A imaginação
não era um poder projetado para pensar, mas apenas para receber as imagens impressas nos sentidos e prepará-las para que fossem matéria adequada para os pensamentos; e assim é o tesouro [conta bancária], onde todas as aquisições de sentido são depositadas, e daí recebidas pela faculdade intelectiva. De maneira que os pensamentos são incoativos na fantasia, consumativos no entendimento, terminativos em todas as outras faculdades; o pensamento engendra opinião na mente; o pensamento estimula a vontade de consentir ou discordar; é o pensamento também que anima as afeições.
Façamos uma pausa por um momento para resumir o que está sendo dito. Os terapeutas cognitivos modernos veem o “pensamento” como fundamental para o comportamento e o sentimento. Se mudarmos o pensamento, podemos mudar os sentimentos e, portanto, o comportamento – essa abordagem é assim. Mas os puritanos consideravam a imaginação, ainda mais fundamentalmente do que o pensamento, como o controle do comportamento. Imagine dois pensamentos no intelecto: “Este pecado será bom se eu fizer isso” e “Este pecado desagradará a Deus se eu fizer isso.” Ambos são fatos na mente. Você acredita que ambos são verdadeiros. Mas qual controlará seu coração? Ou seja, qual irá capturar seu pensamento, suas emoções e sua vontade?
A resposta puritana: aquele que domina a imaginação controlará a mente, a vontade e as emoções (todos os três serão capturados de uma vez). A imaginação é o que torna um pensamento “real” ou vívido. É a faculdade de apreciação e valor. Assim, Sibbes pode dizer que outro nome para ‘imaginação’ é ‘opinião’.  Isso evoca imagens. Então, da imaginação vêm os pensamentos, que iluminam a mente, mexem com as emoções e movem a vontade de escolher. Ele pode ser diagramado assim:
O Engano do Pecado
Como de costume, ninguém colocou isso de forma mais clara e abrangente do que John Owen. Vimos como ele reconheceu que o pecado que habita com seus ídolos nos influencia antes de praticarmos qualquer ato pecaminoso. Owen também produz um esboço completo do que ele chama de “engano” do pecado – como ele funciona para enganar ou produzir distorções e mentiras que se tornam a base para o comportamento pecaminoso. É a descrição mais clara de como o pecado usa a ‘imaginação’ para dar poder aos ídolos em suas vidas.
Em primeiro lugar, diz Owen, o pecado interior nos faz perder nossa apreciação tanto pela vileza do pecado quanto pela maravilha da graça.  Em outras palavras, essas verdades perdem o controle sobre nossa imaginação. Eles se tornam abstrações, deixando de ser reais e vívidos. Eles perdem o que os puritanos chamam de “sabor” e se tornam meras noções intelectuais. Quando isso acontece, a oração e a meditação tornam-se difíceis e interrompemos os esforços sérios para buscar a face de Deus.
Em segundo lugar, quando os pensamentos perdem o foco, as afeições se esfriam para com Deus. Não nos encontramos mais cheios de amor, zelo, alegria ou humildade. Isso limpa a imaginação para começar a apreciar o pecado. No momento em que uma pessoa pode conceber o pecado sem sentir repulsa, o crente “caiu em tentação”.85 E quando o pecado se torna positivamente desejável, o pecado captura a imaginação.  Owen é extremamente útil quando explica a operação da imaginação por meio do termo bíblico “concupiscência dos olhos:”
Agora, não é o sentido corporal de ver, mas a fixação da imaginação a partir desse sentido em tais coisas, que se pretende. E isso é chamado de ‘olhos’, porque assim as coisas são constantemente representadas para a mente e a alma, como os objetos externos são para o sentido interno pelos olhos. E muitas vezes a visão externa dos olhos é a ocasião para essas imaginações. Então Acã declara como o pecado prevaleceu sobre ele, (Josué 7:21). Primeiro, ele viu a cunha de ouro e a vestimenta babilônica, e então os cobiçou. Ele os enrolou, os prazeres, o lucro deles, em sua imaginação, e então fixou seu coração em obtê-los. Agora, o coração pode ter uma repulsa estável e fixa do pecado; mas, ainda assim, se um homem descobrir que a imaginação da mente é freqüentemente solicitada por ele e exercitada sobre ele, tal pessoa pode saber que suas afeições são secretamente seduzidas e enredadas.
Esse é um quadro vívido de como a imaginação funciona! Ele ‘enrola’ os prazeres e os lucros, como se enrola comida na língua para degustar.
Agora, em terceiro lugar, uma vez que a imaginação é capturada, todo o coração é afetado. Owen, com todos os puritanos, ensina que o coração é a sede de todo o homem, mente, vontade e emoções.  Como a imaginação afeta todo o coração?
A vontade consente com tudo o que possui uma “aparência de bom, de um bom presente.”  Assim, neste estágio, ‘argumentos mentais’ podem ocorrer na mente. O crente começa a desenvolver racionalizações e razões para aquele comportamento. O pecado “negocia… racionaliza… seduz e atrai…”  As afeições são estimuladas e inflamadas pela representação vívida do prazer do pecado. Mesmo neste estágio, a ‘cadeia de engano’ pode ser interceptada se esses pensamentos forem reconhecidos como sendo as mentiras que são, nascidos de uma imaginação pecaminosa. (Os “dispositivos” de Thomas Brooks são uma lista das cerca de 60 mentiras mais comuns que ocorrem neste estágio da operação do pecado interior.) No entanto, se essa interceptação não ocorrer logo, o pecado irrompe em comportamento pecaminoso.
Mais tarde, depois que o pecado interior desenvolveu um padrão de hábito, o ciclo pode ocorrer tão rapidamente que não há mais nenhuma consciência de ‘estágios’, de “negociação e sedução”. Em vez disso, o comportamento irrompe rapidamente e com pouco aviso.
A Disciplina da Mentalidade Espiritual
Como então a imaginação do cristão pode ser capturada para a retidão? Owen trata disso em seu trabalho sobre “Mentalidade Espiritual”. Nada mais é do que um manual abrangente e sofisticado para a meditação cristã. A imaginação e os pensamentos devem ser programados com “tudo que é verdadeiro, tudo que é nobre, tudo que é certo, tudo que é admirável” (Filipenses 4: 8). Owen acredita, no entanto, que a reprogramação da imaginação não é apenas um exercício intelectual. Não é apenas aprender novas informações ou passar pensamentos pela mente.
‘Ter uma mente espiritual’; isto é, ter a mente mudada e renovada por um princípio de vida e luz espiritual, de modo a ser continuamente atuado e influenciado por meio de pensamentos e meditações de coisas espirituais, a partir das afeições que se apegam a elas com deleite e satisfação.
Tornar uma mente espiritual consiste, primeiro, em um ‘exercício real da mente’ sobre assuntos espirituais. Em outras palavras, embora ter uma mente espiritual seja mais do que aprender informações, não é menos. Owen observa que alguns tentam ter uma mente espiritual sem estudar. Mas eles não têm “concepções racionais” e “não têm noções no que se refere à fé ou à razão”. Em tais casos, “eles têm a imaginação de algo que é grande e glorioso, mas eles não sabem o que é… quando sua imaginação oscilou para cima e para baixo em todas as incertezas por certo tempo, eles são engolidos de repente.”
Mas devemos ir além do mero estudo. Então, por meio da oração, meditação e aplicação, a operação real do Espírito Santo captura as ‘afeições’ com as verdades da Palavra. Ter uma mente espiritual é encontrar “aquele deleite, prazer, sabor” nas verdades espirituais. “Há sal nas coisas espirituais, pelo qual são condicionadas e tornadas saborosas para uma mente renovada; embora para outros eles sejam como a clara de um ovo, que não tem gosto ou sabor… As noções especulativas sobre as coisas espirituais, quando estão sozinhas, são áridas, sem vida e estéreis. Nesse saborear, provamos por experiência que Deus é gracioso e que o amor de Cristo é melhor do que o vinho… Este é o fundamento adequado daquela ‘alegria indizível e cheia de glória’. ”
O que é ter uma “mente espiritual”? É viver na consciência sagrada de ser derretido pela compreensão espiritual dos próprios privilégios e posição em Cristo.
Uma vez que os conselheiros ajudaram os aconselhados a identificar os ídolos e as mentiras resultantes que distorcem suas vidas, como eles podem ajudá-los a ‘revestir-se’ de uma mente espiritual, uma imaginação e uma vida de pensamento que está fixada em Cristo? Muitos conselheiros ficam bastante perplexos com isso. Eles dirão aos aconselhados: “Você é aceito em Cristo”, apenas para ouvir: “Mas eu não me sinto aceito!” A tentação é simplesmente admoestar a pessoa a não confiar em seus sentimentos. Os puritanos também teriam dado esse conselho, mas não parariam por aí. Eles também não estavam atrás de meros “sentimentos”, mas reconheceram que a verdade deve penetrar no coração para que ocorra um crescimento real, e isso dá trabalho. Os conselheiros também precisam aprender a se comunicar ‘imaginativamente’, concretamente. O conselheiro deve usar ilustrações.
Sobre a importância da ilustração, Richard Sibbes disse em uma introdução a outro livro: “Mas porque o caminho para ir ao coração é muitas vezes passar pela fantasia [imaginação], portanto, este homem piedoso estudou por meio de representações vivas para ajudar a fé dos homens pela fantasia. Foi a maneira de nosso Salvador Cristo ensinar a expressar as coisas celestiais de uma maneira terrena…”  Um puritano ainda mais antigo, William Ames, em The Marrow of Sacred Divinity escreveu: “Quanto à questão da entrega, a Escritura não explica a vontade de Deus por regras universais e científicas, mas por narração, exemplos, preceitos, exortações, admoestações e promessas: porque essa forma faz muito para afetar a vontade, e desperta noções piedosas, que é o objetivo principal da teologia.”
Embora reconheçamos que esses puritanos estavam falando sobre como pregar com imaginação, devemos perceber que o que eles dizem é verdadeiro para todos os tipos de comunicação, incluindo aconselhamento. A “arte da ilustração” não era um mero embelezamento para os pregadores puritanos, mas era central para sua filosofia de comunicação e era baseada em sua compreensão da imaginação. Os melhores oradores puritanos literalmente apimentaram seus discursos com imagens e metáforas cintilantes. Imaginação é pensar pela visão, diferentemente do raciocínio. Jonathan Edwards tinha uma teologia que mantinha esses dois (raciocínio e visão) juntos em sua teologia.
Em Afeições Religiosas, Edwards cita uma marca de uma verdadeira experiência cristã: “nossas mentes são tão iluminadas que obtemos visões espirituais adequadas das coisas divinas”.  Edwards distingue entre duas falsas visões do conhecimento espiritual. Por outro lado, “mero conhecimento especulativo” não está em vista. O conhecimento espiritual leva a mente “não apenas [a] especular, mas a sentir e saborear”.  O conhecimento espiritual não é menos intelectual, mas também está “conectado às afeições”. Por outro lado, a mera imaginação não é conhecimento espiritual:
Por exemplo, quando uma pessoa é afetada por uma ideia viva repentinamente excitada em sua mente, de uma expressão muito bonita, uma luz vívida ou alguma outra aparência extraordinária, há algo concebido na mente, mas não há nada da natureza da instrução. As pessoas não se tornam mais sábias por meio de tais concepções, nem sabem mais sobre Deus… 
Dito isso, Edwards qualifica:
Não afirmo, entretanto, que nenhuma afeição seja espiritual se acompanhada de algo imaginário. Quando nossas mentes estão totalmente ocupadas e nossos pensamentos intensamente engajados, nossa imaginação fica mais forte e nossas idéias mais vívidas… Mas há uma grande diferença entre imaginações vivas que surgem de fortes afeições e fortes afeições que surgem de imaginações vivas. Sem dúvida, os primeiros freqüentemente existem em muitos casos de afeição verdadeiramente graciosa. As afeições não surgem da imaginação, nem dependem dela; mas, ao contrário, a imaginação é apenas o efeito acidental, ou conseqüência da afeição, pela enfermidade da natureza humana. Mas quando a afeição surge da imaginação e é construída sobre ela, em vez de se basear na iluminação espiritual, então a afeição, por mais exaltada que seja, não tem valor.
O que mais vemos aqui? Um refinamento muito mais cuidadoso e equilibrado das visões de Sibbes e Ames. Como Ames, Edwards vê o objetivo da comunicação da verdade afetando a ‘pessoa inteira’. Mas Edwards também tem o cuidado de explicar que a imaginação deve ser baseada em uma visão iluminada da verdade bíblica. É possível fazer uma ‘corrida final’ em torno da exposição de informações bíblicas; podemos fornecer ilustrações extremamente vívidas e fortes que despertam apenas emoções, mas não afetam o coração, o centro de nosso ser. Em vez disso, Edwards adverte que nossa imaginação deve surgir da compreensão espiritual da verdade.
Os conselheiros bíblicos devem aprender a comunicar a verdade cristã vividamente! Eles devem ensinar e exortar, bem como ouvir.

6. Os puritanos viram que o remédio espiritual essencial é a crença no evangelho, usado tanto no arrependimento quanto no desenvolvimento da autocompreensão adequada
Este último ponto pode ser apresentado de forma concisa aqui, porque foi abordado ao longo deste artigo. Vimos que as pessoas com problemas precisam de um tratamento duplo: mortificação e “mentalidade espiritual”. Mas essas são apenas duas maneiras de aplicar o evangelho ao coração de uma pessoa. Na mortificação, como vimos, tanto a convicção do pecado quanto o conforto vêm de um olhar pela fé em Cristo na cruz. Na verdade, a mortificação é impossível a menos que a consciência seja sustentada pela convicção de que a salvação é estritamente pela graça, não por nossos próprios esforços ou mesmo por nosso arrependimento. Assim, Owen escreve: “o exercício diário da fé em Cristo crucificado. Este é o grande meio fundamental de mortificação do pecado em geral.”
Por outro lado, “mentalidade espiritual” nada mais é do que um ensaio contínuo e deleite em nossos privilégios em Cristo: acesso ao Pai, filiação, uma herança que não pode ser perdida, e nossa aceitação completa, bem como nossa justiça forense diante do Pai. Os crentes recebem poder, ousadia e alegria na medida em que compreendem a realidade de sua posição em Cristo. O poder do Espírito vem enchendo a mente, refletindo e agindo de acordo com nossa posição: um filho, um templo do Espírito Santo, um rei sentado e reinando.
Por exemplo, Baxter observa que a depressão é causada pela “ignorância do teor do evangelho ou do pacto da graça… que nenhum pecado, como quer que seja, está excluído do perdão…”  Ele passa a discutir o caso de uma pessoa que acredita que “se sua tristeza não for tão intensa a ponto de trazer lágrimas e afligi-los grandemente, não há perdão para eles”. O problema deles é que eles não consentem “em ser salvos nos termos de seu convênio”.  Em outras palavras, é a justiça própria que mantém essas pessoas angustiadas.
Outro exemplo lúcido do uso do evangelho pelos puritanos é fornecido por William Bridge em seu trabalho sobre a depressão:
Quanto mais você for humilhado pelo amor e graça gratuitos de Deus, mais você será humilhado e menos desanimado… Se você for verdadeiramente humilhado e não desanimar [deprimido]… então atribua todos os seus pecados à sua incredulidade e coloque o estresse e peso de toda a sua tristeza sobre esse pecado… se um homem puder rastrear cada pecado até a fonte, o pecado principal, ele ficará muito humilhado. Agora, qual é o grande pecado, a fonte do pecado, o pecado principal de todos os seus pecados, senão a incredulidade… se você puder apresentar Deus à sua alma sob a noção de Sua bondade geral, como bom em Si mesmo, você nunca ficará desanimado, mas corretamente humilhado.
Bridge conecta todo pecado a uma incredulidade fundamental, uma recusa em aceitar o evangelho. O evangelho não nos torna relaxados; ele nos humilha sobre o pecado. No entanto, ele nos impede de desanimar, porque vemos que nossos pecados estão cobertos.
William Gurnall dá uma explicação detalhada de como um crente deve “falar consigo mesmo”:
Esta é a diferença entre um cristão e um pagão honesto. Este valoriza a si mesmo por sua paciência, temperança, liberalidade e virtudes morais que deve mostrar acima dos outros. Ele espera que estes o recomendem a Deus e lhe proporcionem uma felicidade após a morte; e nisso ele se gloria… Mas o cristão… tem uma descoberta de Cristo, cuja justiça e santidade pela fé se tornam suas; e ele se valoriza por isso mais do que naquilo que é inerente a ele… 
A justiça pelas obras está na raiz de toda a nossa idolatria. Portanto, é fundamental para lidar com toda idolatria penetrar na imaginação e no coração com o evangelho da justiça pela fé. A consciência humana está profundamente desordenada em sua crença de que devemos ter nossa própria santidade e boas obras para sermos aceitáveis. A justiça pelas obras vem da raiz mestra da auto-adoração, um desejo de ser nosso próprio Deus.
Por exemplo, o ídolo do poder fala ao coração assim: “A vida só terá sentido, você só será uma pessoa valiosa, se for popular e amado pelas pessoas”. Abaixo de ambos os ídolos está um desejo rebelde básico de ‘alcançar’ nossa glória, significado e auto-apreciação por nossos próprios esforços. O impulso para alcançar esses objetivos falsos é terrivelmente forte porque é adoração. Sentimos que devemos ter aqueles ídolos ou morreremos. O evangelho sozinho nos liberta da salvação do esforço próprio. Lovelace coloca a posição puritana sucintamente quando diz: “A fé que … é capaz de se aquecer no fogo do amor de Deus, em vez de ter que roubar o amor e a autoaceitação de outras fontes, é a verdadeira raiz da santidade…”
Um Modelo
Talvez seja possível agora reunir os vários elementos da teologia puritana em um modelo de aconselhamento.
1. O homem deve adorar algo (Charnock).
2. O pecado faz com que cada pessoa adore a si mesma, para ‘ser como Deus’, autoexistente e independente. Os cristãos ainda têm pecados que foram destronados, mas que ainda buscam capturar o coração para a adoração pessoal. Eles também têm um ‘novo homem’ criado pelo Espírito (Charnock).
3. Enquanto cada um de nós busca a auto-existência, escolhemos caminhos diferentes para chegar a ela. Acreditamos que podemos alcançar a autossuficiência por meio de um ídolo. Todo homem inventa uma religião idólatra própria que é essencialmente auto-adoração e alguma forma de retidão pelas obras (Charnock). Três exemplos de formas idólatras da carne (Baxter) são:
a. Idolatria ao poder: “A vida só tem sentido / só tenho valor se tenho poder e influência sobre os outros”.
b. Idolatria da aprovação: “A vida só tem sentido / só tenho valor se – sou amado / popular para _______.”
c. Idolatria do conforto: “A vida só tem sentido / só tenho valor se – tenho esse tipo de prazer, essa qualidade de vida”.
4. Os ídolos buscam o controle da pessoa capturando a imaginação (Owen). Nossa carnalidade característica vem à consciência na forma de imagens mentais positivas de certas condições que acreditamos nos farão felizes e realizados. Nossos desejos ou ‘impulsos’ em direção a esses objetivos são poderosos porque os objetivos estão sendo adorados.
5. A imaginação controlada pela carne produz distorções e mentiras sobre si mesmo, o mundo, os relacionamentos humanos, Deus e a natureza das coisas (Brooks).
6. As mentiras e distorções levam diretamente ao pecado grosseiro, depressão, dureza do coração, amargura e todos os tipos de comportamento pecaminoso que levam a uma miséria maior (Brooks).
7. No nível mais profundo, os ídolos devem ser erradicados por meio de um processo de mortificação (Owen).
8. No nível do pensamento, as mentiras devem ser substituídas pela meditação na verdade (Owen e Brooks). Este é um procedimento que tanto conforta quanto confronta.
9. No nível comportamental, a desobediência não deve ser tolerada. A vida santa é praticada por meio de disciplina e trabalho.
Os itens 7, 8 e 9 nunca devem ser separados uns dos outros. A fé na verdade do evangelho é a base de cada um deles. Fé não é simplesmente mudar nosso pensamento, mas é uma combinação do agir sobre uma verdade na imaginação. Quando “acende o fogo”, resulta na iluminação da mente, convicção e alegria nas emoções, e então a mudança de comportamento ocorre naturalmente. Olhar para Cristo com fé é a única maneira de destruir os desejos idólatras, porque então começamos a ver que nossos desejos eram formas ilegais de nos tornarmos o que Cristo é para nós.
Algumas implicações para hoje
Os puritanos provavelmente não se encaixariam confortavelmente na maioria das ‘escolas’ existentes no campo do aconselhamento evangélico. Eles provavelmente achariam alguns conselheiros extremamente preocupados em ‘aumentar a auto-estima’ quando o principal problema do homem é a auto-adoração. No entanto, por outro lado, eles não estariam de acordo com aqueles que ignoram completamente ou mesmo rejeitam a importância de reprogramar a autocompreensão por meio da penetração da verdade do evangelho. Eles provavelmente descobririam que muitos conselheiros bíblicos estão sendo muito superficiais no tratamento dos problemas, meramente pedindo arrependimento superficial e mudança de comportamento. Mas eles também se sentiriam bastante desconfortáveis com as abordagens de “cura interior” que virtualmente ignoram o comportamento e a necessidade de mortificação. Na verdade, os puritanos ficariam muito infelizes falando sobre as “necessidades não satisfeitas” das pessoas porque, no fundo, eles acreditavam que um homem não tem necessidades abstratas, apenas uma necessidade de adoração.
Como afirmado anteriormente, os puritanos não seriam capazes de se alinhar com qualquer pessoa que enfatizasse os pensamentos ou as emoções ou a vontade (comportamento) sobre os outros aspectos da alma ou que considerasse qualquer uma das faculdades como mais básica do que as outras. Os puritanos trabalharam ‘holisticamente’ no coração ensinando, exortando e confortando.
Não devo terminar sem notar que os puritanos podem aprender conosco. Muitos dos puritanos temiam chamar os não-cristãos ao arrependimento imediato; eles eram culpados do que foi chamado de preparacionismo. E muitos dos puritanos definiram o verdadeiro espiritualismo em termos tão elevados que muitos cristãos mais fracos perderam sua segurança desnecessariamente. Como disse um professor, a rede dos puritanos “pegou muitas baleias, mas perdeu muitos peixes”. No entanto, essas patologias não eram verdadeiras para todos os puritanos no mesmo grau e não ofuscavam sua enorme contribuição.
Acima de tudo, o ‘espírito’ dos Puritanos seria um pouco diferente de outros conselheiros hoje. A maioria dos conselheiros evangélicos modernos simplesmente carece da firmeza, franqueza e urgência dos puritanos. A maioria de nós fala menos sobre o pecado do que nossos antepassados. Mas, por outro lado, os puritanos eram surpreendentemente ternos, encorajadores, sempre chamando os aconselhados para aceitar a graça de Deus, e extremamente cuidadosos para não chamar um problema de ‘pecado’ a menos que fosse analisado cuidadosamente. Um dos textos que mais gostavam era: “Não esmagará a cana quebrada, nem apagará a torcida que fumega…” (Mateus 12:20).
Quando veremos suas marcas novamente?